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À première vue, il existe deux types de manifestes artistiques : ceux qui mettent en avant l’inclusion de l’artiste dans le monde et ceux qui au contraire prônent la réclusion de l’homme dans son art. Les premiers pourraient être qualifiés de centrifuges, les seconds de centripètes. Le manifeste centrifuge demande à l’art de se mettre au service d’une cause humaine plus noble ou plus importante que lui, tandis que le manifeste centripète voit son domaine de revendication borné par la seule rationalité artistique, ainsi que par les querelles internes qui ne manquent pas de caractériser chacun de ses moments historiques.
Dans le champ du cinéma moderne, que l’on fait débuter conventionnellement avec la fin de la Seconde Guerre mondiale et l’apparition du néo-réalisme italien, la distinction entre ces deux types de manifestes adopte une physionomie chronologique, qui coïncide avec la périodisation plus large de l’histoire du cinéma. Nous assistons donc à deux vagues de manifestes cinématographiques. La première marque l’irruption de ce que la critique a appelé les « nouveaux cinémas », entre le milieu des années 1950 et le milieu des années 1960 : on voit alors apparaître successivement la Déclaration du Groupe des Trente (1953) [1][1] Je remercie Carlos Tello d’avoir attiré mon attention..., les textes de François Truffaut sur l’obsolescence du cinéma français (1954 et 1955), le Free Cinema Manifesto (1956), le manifeste Pour un nouveau cinéma-vérité d’Edgar Morin (1960), la profession de foi du New American Cinema Group (1961), le Manifeste d’Oberhausen (1962), le Manifeste pour un cinéma parallèle de Yann Le Masson (1962), un second manifeste pour le cinéma-vérité signé de Mario Ruspoli en 1963, entre autres [2][2] Certains de ces textes ont depuis été réédités : « Déclaration.... Chacun de ces textes, sans exception, se veut l’acte de naissance d’une nouvelle cinématographie au sein de l’industrie majoritaire. Et si le propre du manifeste est bien, comme le suggère Nathalie Heinich, d’assurer à la fois le confort du groupe et la reconnaissance du génie singulier [3][3] Nathalie Heinich, L’Élite artiste : Excellence et..., alors les proclamations du cinéma moderne sont l’archétype même de la forme manifestaire, puisqu’en plus de condenser certaines caractéristiques générationnelles, elles n’oublient pas de promouvoir la singularité de chacun des signataires. Toutefois, si ces « nouveaux cinémas » ont bien pour objectif de prendre la place des cinématographies dominantes, ils ne réalisent cette prise de pouvoir que dans le cadre symbolique de l’art autorisé : nous avons toujours affaire à des manifestes centripètes, qui sont des proclamations pour le cinéma, au nom du cinéma et au sein du cinéma.
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La seconde vague, au contraire, est une vague centrifuge, marquée par un éclatement des enjeux cinématographiques au contact des mouvements sociaux de la fin des années 1960. Ainsi, sur les seules années 1968 et 1969, on ne compte pas moins d’une dizaine de manifestes pour un cinéma d’intervention politique, répartis majoritairement sur l’Europe et l’Amérique latine. Ces textes se distinguent par une rhétorique fermement centrifuge, dans laquelle il est demandé au cinéma, non plus simplement de se renouveler ou d’admettre en son sein de nouvelles formes, mais de se mettre au service d’une révolution politique à venir. Il faut lire dans cette tendance centrifuge un impératif proprement militant – si l’on admet avec Jean-Marc Lachaud et Olivier Neveux que ce qui fait l’unité du militantisme, ce n’est pas une réponse, mais une question : « À quoi sert l’art et à qui [4][4] Jean-Marc Lachaud et Olivier Neveux, « Arts et révolution :... ? ». Le manifeste devient alors la formule emblématique d’un décentrement des enjeux cinématographiques, qui quittent le domaine de l’esthétique pour rejoindre celui de l’action sociale.
Pour l’observateur contemporain, la lecture politique de cette seconde vague ne pose aucun problème, puisqu’elle s’autorise des catégories d’analyse de l’histoire sociale et culturelle. Ainsi, les manifestes centrifuges du cinéma moderne prennent place dans un contexte de forte contestation à l’échelle mondiale ; mais surtout, ils se construisent eux-mêmes sur l’emprunt et la mise en circulation des formules et des motifs typiques du militantisme de terrain. À ce titre, le manifeste chilien intitulé « Les cinéastes et le gouvernement populaire » est tout à fait exemplaire, puisque son sous-titre n’indique plus « manifeste cinématographique », mais bien « manifeste politique [5][5] « Les cinéastes et le gouvernement populaire : manifeste... » – donnant ainsi raison à Jean Pivasset lorsqu’il note, à propos du cinéma d’intervention militante, que « difficile est alors le partage entre ce qui relève encore du cinéma politique, et ce qui n’est que politique [6][6] Jean Pivasset, Essai sur la signification politique... ».
Le cas de la première vague manifestaire, lui est moins net, et c’est pourquoi il retiendra plus particulièrement notre attention dans la présente étude. En effet, il est indéniable que le cinéma moderne a représenté une considérable puissance de changement dans l’art d’après-guerre, de par sa volonté de se libérer à la fois de la mise en scène du cinéma classique et des valeurs morales de la société traditionnelle. Toutefois, cela ne saurait nous retenir de poser la question suivante : à partir de quand devient-il possible de lire cette émancipation esthétique comme la marque d’une émancipation véritablement politique ? Entre la simple fragilisation des normes et la politisation des formes, le saut herméneutique demeure important. Et pourtant, il n’est pas rare de voir des historiens et théoriciens du cinéma assimiler rapidement la moindre audace dans l’écriture cinématographique à une velléité politique, voire révolutionnaire. Ainsi, Philippe Maarek n’hésite pas à faire du cinéma le miroir de la société, en postulant que chaque entorse artistique à l’ordre établi est dans le même temps une entorse à l’ordre social et politique [7][7] Philippe J. Maarek, De mai 1968… aux films X : cinéma.... Le cinéma moderne devient alors l’emblème attendu de cette omniprésence du politique dont on aimerait croire qu’elle permet une communication immédiate entre « la remise en question des comportements individuels » et « la remise en question des comportements collectifs [8][8] ibid., p. 65 et p. 76. ». Seulement, c’est oublier qu’une telle conception mène nécessairement à replier l’invention politique sur une simple description du donné sociologique. Il semble au contraire qu’il y aurait comme un irénisme théorique à qualifier de politiques des films qui se contentent d’être « de leur temps ».
Cette interprétation, résolument moderniste, définit alors ce que l’on pourrait nommer une « politique de l’innovation esthétique » – dans laquelle, toutefois, il n’est aucunement nécessaire que chaque innovation soit réellement politisée, puisque le simple critère de la nouveauté suffit à marquer l’œuvre du sceau de l’engagement. Or, l’approche biographique des réalisateurs concernés suffit à invalider l’hypothèse d’une corrélation de ce type entre progressisme cinématographique et progressisme politique. Ainsi, certains signataires de manifestes, parmi lesquels les auteurs de la Nouvelle Vague française [9][9] Voir Antoine de Baecque, La Cinéphilie : invention... et certains de leurs homologues japonais [10][10] On se contentera ici de rappeler le cas de Shintaro..., se distinguent par une sensibilité portée à droite. De la même manière, la perméabilité du jeune cinéma allemand aux événements politiques de son époque est restée extrêmement faible, puisque seuls de rares films se sont faits l’écho des violentes contestations étudiantes de la fin des années 1960 [11][11] Voir Francis Courtade, Jeune cinéma allemand, Lyon,.... Quant aux écoles américaine, canadienne et britannique, leur inféodation à la tradition du documentaire social a parfois pris le pas sur leur ambition politique réelle. En définitive, seuls les cinéastes brésiliens semblent avoir constitué une école uniformément révolutionnaire sur le plan politique.
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Je remercie Carlos Tello d’avoir attiré mon attention sur cette déclaration pionnière.
Certains de ces textes ont depuis été réédités : « Déclaration du Groupe des Trente » (1953), Bref, printemps 1994, p. 40‑41 ; François Truffaut, « Une certaine tendance du cinéma français », Cahiers du cinéma, janvier 1954, p. 15-29 ; François Truffaut, « Ali Baba et la “Politique des Auteurs” » (1955), repris dans Antoine de Baecque et Gabrielle Lucantonio (sld), La Politique des auteurs : les textes, Paris, Cahiers du cinéma, 2001, p. 31‑35 ; Lindsay Anderson et al., Free Cinema Manifesto, (1956), repris dans le livret du coffret DVD Free Cinema (BFI, 2006, n.p.) ; Edgar Morin, « Pour un nouveau cinéma-vérité », France-Observateur, 14 janvier 1960 ; « The First Statement of the New American Cinema Group » (1961), repris dans P. Adams Sitney (sld), Film Culture Reader, New York, Praeger Publishers, 1970, p. 79-83 ; Manifeste d’Oberhausen, texte paru à l’occasion des 8e Journées du court-métrage d’Oberhausen, 1962, [http://www.derives.tv/Manifeste-d-Oberhausen], consulté le 1er juillet 2014 ; Anonyme [Yann Le Masson et Olga Poliakof], « Manifeste pour un cinéma parallèle », Positif, juin 1962, p. 18 ; Mario Ruspoli, Pour un nouveau cinéma dans les pays en voie de développement : le groupe synchrone cinématographique léger, Contribution pour la 2e table ronde de l’UNESCO consacrée au cinéma et à la culture arabes, Paris, 1963.
Nathalie Heinich, L’Élite artiste : Excellence et singularité en régime démocratique, Paris, Gallimard, 2005, p. 173.
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Jean-Marc Lachaud et Olivier Neveux, « Arts et révolution : Sur quelques éléments théoriques et pratiques », Actuel Marx, vol. 45, n° 1, 2009, p. 20.
« Les cinéastes et le gouvernement populaire : manifeste politique », Cahiers du cinéma, no 251-252, août 1974, p. 69.
Jean Pivasset, Essai sur la signification politique du cinéma : l’exemple français, de la Libération aux événements de mai 1968, Paris, Cujas, 1971, p. 493.
Philippe J. Maarek, De mai 1968… aux films X : cinéma politique et société, Paris, Dujarric, 1979, p. 75.
ibid., p. 65 et p. 76.
Voir Antoine de Baecque, La Cinéphilie : invention d’un regard, histoire d’une culture, 1944-1968 (2003), Paris, Fayard, 2013, p. 195-197.
On se contentera ici de rappeler le cas de Shintaro Ishihara, co-auteur en 1956 du film Passions juvéniles, qui a beaucoup inspiré les nouveaux cinémas européens, et qui fut gouverneur de Tokyo jusqu’en 2012 au sein du très conservateur Parti de l’Aube.
Français
Si les films modernes sont pour la plupart demeurés à l’écart de l’engagement politique, ce n’est pas le cas des nombreux manifestes qui les ont accompagnés. Il faut lire dans cet écart la marque d’une politisation détournée, inadéquate aux catégories de la pensée partisane de l’époque. À partir de cette situation inédite, cet article propose trois pistes d’analyse, qui sont autant de modalités d’identification du politique au cinéma.
English
Understanding modern cinema manifestos: towards a contemporary definition of the politicalIf modern cinema largely avoided political commitment, this neutrality does not apply to the manifestoes that came with it. Such a gap should be read as the sign of a distorted politicization, which does not match the categories of thought of partisan politics. The present article thus aims at answering this unprecedented situation with three hypotheses, which are also three modalities of identification of a political discourse in cinema.
| ISO 690 | Jaudon Raphaël, « Comprendre les manifestes du cinéma moderne. Vers une définition contemporaine du politique », Marges, 2015/2 (n° 21), p. 10-21. URL : https://www.cairn.info/revue-marges-2015-2-page-10.htm Copier |
|---|---|
| MLA | Jaudon, Raphaël. « Comprendre les manifestes du cinéma moderne. Vers une définition contemporaine du politique », Marges, vol. 21, no. 2, 2015, pp. 10-21. Copier |
| APA | Jaudon, R. (2015). Comprendre les manifestes du cinéma moderne. Vers une définition contemporaine du politique. Marges, 21,(2), 10-21. https://www.cairn.info/revue-marges-2015-2-page-10.htm. Copier |
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